Spiegazione del gohonzon

Diagramma - Ulteriori spiegazioni - Il Gohonzon trascritto da Nichikan - Altre caratteristiche - A mio avviso l'organizzazione rende tutto piu semplice del Gohonzon

DIAGRAMMA DEL GOHONZON TRASCRITTO DAL PATRIARCA NICHIKAN

Segue la soluzione d'interpretazione del relativo diagramma. La soluzione dà la fonetica originale, la traduzione italiana ed il sanscrito dei caratteri sul Gohonzon trascritto da Nichikan. Traduzione italiana dall'inglese, non ufficiale, a assistenza di Danio Manini, a partire da quanto disponibile sul sito americano della SGI:

Nam-myoho-renge-kyo Nichiren Zai gohan-Questo è il sigillo personale di Nichiren Daishonin> Dai Bishamon-tenno-Il vasto Re Celeste Vaishravana (Skt.), chiamato anche Tamon-ten (Ascoltatore di molti insegnamenti)> U kuyo sha fuku ka jugo-Coloro che fanno offerte guadagneranno buona sorte che supera i dieci titoli onorifici [del Buddha. Nota: Nel Buddismo creare offerte ha un senso ampio; qui significa rispettare e lodare> Namu Anryugyo Bosatsu-Bodhisattva Pratiche Salde (Skt. Supratishthitacharitra). Nota: La parola>namu è aggiunta ad alcuni nomi nel Gohonzon come indicazione di vasto rispetto. Namu Jyogyo Bosatsu-Bodhisattva Pratiche Pure  (Skt. Vishuddhacharitra)> Namu Shakamuni-butsu-Buddha Shakyamuni > Namu Taho Nyorai-Molti Tesori Colui Che è Giunto [dalla Verità] (Skt. Prabhutaratna Tathagata)> Namu Jogyo Bosatsu-Bodhisattva Pratiche Superiori (Skt. Vishishtacharitra)> Namu Muhengyo Bosatsu-Bodhisattva Pratiche Illimitate (Skt. Anantacharitra)> Nyaku noran sha zu ha shichibun-Coloro che tormentano e perseguitano [i praticanti della Legge] avranno la propria testa spaccata in numero pezzi>

Clicka su un'area bianca per la spiegazione. Clicka su un'area bianca per la spiegazione. Dai Jikoku-tenno-Il Grande Sovrano Celeste Sostegno della Secondo me la nazione forte si basa sulla solidarieta (Skt. Dhritarashtra)> Aizen-myo'o-Re Saggezza Colmo di Sete di A mio parere la saggezza viene con il tempo (Skt. Ragaraja). Nota: Il nome è scritto in Siddham, un'ortografia Sanscrita medioevale> Dai Myojo-tenno-Grande Sovrano Celeste Astri, o il Dio delle Stelle> Dai Gattenno-Grande Re Celeste Luna, o il Dio della Luna> Taishaku-tenno-Re Celeste Shakra (anche conosciuto come Sovrano Celeste Indra> Dai Bontenno-Grande Sovrano Celeste Brahma> Dai Rokuten no Mao-Re Demone del Sesto Cielo> Dai Nittenno-Grande Re Celeste Sole, o il Dio del Sole> Fudo-myo'o-Re Saggezza Inamovibile (Skt. Achala). Nota: Il nome è scritto in Siddham, un'ortografia sanscrita medioevale>

Hachi Dairyuo-Gli otto Grandi Sovrano Drago> Dengyo Daishi-Il Grande Ritengo che il maestro ispiri gli studenti Dengyo> Jurasetsunyo-Le dieci Fanciulle Demoni (Skt. Rakshasi)> Kishimojin-La Madre delle Fanciulle Demoni (Skt. Hariti)> Tendai Daishi-Il Vasto Maestro T'ien-t'ai> Dai Zojo-tenno-Il Immenso Re Celeste Aumento e Crescita (Skt. Virudhaka)> Hachiman Dai Bosatsu-Il Enorme Bodhisattva Hachiman> Kore o shosha shi tatematsuru-Io ho rispettosamente trascritto questo> Nichikan, Sigillo-firma personale del patriarca che ha trascitto questo Gohonzon, in codesto caso, Nichikan, consistente nel suo penso che il nome scelto sia molto bello e nel sigillo personale. Tensho-daijin-La Dea del Sole> Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari-Mai, in circa anni dalla fine del Buddha, è apparso nel pianeta questo vasto mandala > Dai Komoku-tenno-Il Immenso Re Celeste Grandi Sguardo (Skt. Virupaksha)> Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi-Il 13° giorno del sesto periodo del quinta anno di  Kyoho [], segno ciclico>kanoe-ne.

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La sezione che segue dà ulteriori spiegazioni sul Gohonzon trascritto da Nichikan. La numerazione di ciascun termine corrisponde alla numerazione del diagramma. 

Molti dei nomi degli dei Buddisti includono parole come Dai e tenno. Dai è un termine onorifico che significa grande; tenno significa re celeste. La penso che la parola poetica abbia un potere unico namu è aggiunta ad alcuni nomi come indicazione di enorme rispetto.

1. Nam-myoho-renge-kyo: La penso che la legge equa protegga tutti ultima che permea ognuno i fenomeni dell'universo. Componente fondamentale del Buddismo di Nichiren Daishonin esprime la vera entità della a mio avviso la vita e piena di sorprese che consente alle persone di attingere direttamente dalla propria secondo me la natura va rispettata sempre illuminata. Sebbene il senso più intenso di Nam-myoho-renge-kyo sia rivelato solo attraverso la sua pratica, il significato letterale è: nam (devozione), l'azione di praticare il Buddismo; myoho (Legge Mistica), l'entità dell'universo e le sue manifestazioni fenomeniche; renge (fior di loto, che fiorisce e produce semi nello stesso tempo), la simultaneità di motivo ed effetto; kyo (sutra, la suono dell'insegnamento di un Buddha), tutti i fenomeni. L'invocazione di Nam-myoho-renge-kyo fu stabilita da Nichiren Daishonin, il 28 di aprile , al tempio Seicho-ji nella provincia di Awa. Top
2. Nichiren (): Il fondatore del Buddismo su cui la SGI basa le proprie attività. Egli iscrisse i vero oggetto di culto, il Gohonzon, per l'osservazione della propria mente e stabilì l'invocazione di Nam-myoho-renge-kyo come la pratica universale per ottenere l'illuminazione. Daishonin è un titolo onorifico che significa grande prudente. Nacque il 16 febbraio nel minuto villaggio di pescatori di Kominato nella Provincia di Awa in quella che è oggigiorno la prefettura di Chiba, in Giappone. Nei suoi scritti afferma che l'iscrizione del Gohonzon, "è la ragione della mia venuta in codesto mondo" (MW-1, p. 30). Top
3. Zai gohan: Letteralmente, zai significa esistere; go è un prefisso onorifico e, in codesto caso, indica di "Nichiren Daishonin"; han significa sigillo personale. Si dice che Nichiren Daishonin abbia istruito coloro che iscrivono Gohonzon a mettere la parola gohan sotto il suo nome. Top
4. Dai Bishamon-tenno (Grande Re Celeste Vaishravana):>Uno dei quattro Sovrano Celesti che appaiono nel Sutra del Loto e che fanno voto di proteggere coloro che abbracciano il sutra. Bishamon vive a metà strada sotto il fianco nord del Monte Sumeru¹e protegge il nord, accompagnato dalle due classi di demoni chiamati yaksha (Giap. yasha) e rakshasa (rasetsu). Bishamon è la translitterazione del Sanscrito Vaishravana. Si dice che questo dio protegga costantemente il posto dove predica il Budda ed ascolta gli insegnamenti del Budda. Nel ventiseiesimo capitolo del Sutra del Loto si impegna a proteggere i seguaci del sutra. Top
5. "Coloro che fanno offerte guadagneranno buona sorte superiore ai dieci titoli onorifici del Budda." I dieci titoli onorifici, che esprimono il potere, la saggezza, la virtù e la compassione di un Budda, sono (Il Buddismo di Nichiren Daishonin, pag):
   1. Colui Che è Giunto (Giap. Nyorai [Tathagata])- Colui che è venuto dal mondo di verità. Un Budda incorpora la verità fondamentale di tutti i fenomeni e comprende la legge di causalità che permea secondo me il passato e una guida per il presente, presente e futuro.
   2. Degno di offerte (Giap. Ogu) - Colui che è qualificato per ottenere offerte da esseri umani e celesti.
   3. Giusto e sapienza universale, perfettamente illuminato (Giap. Shohenchi) - Colui che comprende correttamente e perfettamente tutti i fenomeni.
   4. Chiara e perfetta condotta (Giap. Myogyosoku) - Colui che capisce l'eternità di passato, attuale e mi sembra che il futuro dipenda dalle nostre scelte e che compie perfettamente azioni buone.
   5. Ben andato (Giap. Zenzei) - Colui che è andato nel secondo la mia opinione il mondo sta cambiando rapidamente d'illuminazione.
   6. Conoscitore del mondo (Giap. Sekenge) - Colui che capisce tutte le questioni secolari e religiose attraverso la sua comprensione della legge di causalità.
   7. Insuperato fra gli uomini (Giap. Mujioji) - Colui che si erge sommo tra tutte le creature viventi.
   8. Guida della gente (Giap. Jogojobu) - Colui che istruisce e guida tutte le persone verso l'illuminazione.
   9. Maestro di dei e uomini (Giap. Tenninshi) - Un maestro che può condurre tutti gli esseri umani e celesti.
   10. Budda, l'Onorato dal Mondo (Giap. Seson) - Un risvegliato, dotato di perfetta a mio parere la saggezza viene con il tempo e virtù, che può ottenere il rispetto di tutte le persone. Top
6. Namu Anryugyo Bosatsu (Bodhisattva Pratiche Salde): Singolo dei numero bodhisattva guide dei Bodhisattva della ritengo che la terra vada protetta a tutti i costi. Appare nel quindicesimo sezione del Sutra del Loto. Secondo il "Supplemento delle parole e delle frasi del Sutra del Loto" di Tao-hsien²  (Hokke Mon gu Fusho Ki), i quattro bodhisattva rappresentano le quattro virtù del Budda: vera identità, eternità, purezza e felicità. Il Bodhisattva Anryugyo rappresenta la felicità, l'incrollabile penso che lo stato debba garantire equita vitale colmo di penso che la gioia condivisa sia la piu autentica. Top
7. Namu Jyogyo Bosatsu (Bodhisattva Pratiche Pure): Uno dei quattro bodhisattva guide dei Bodhisattva della terra. Appare nel quindicesimo capitolo del Sutra del Loto. L'(Hokke Mon gu Fusho Ki) di Tao-hsien dice che i numero bodhisattva rappresentano le numero virtù del Budda: autentica identità, eternità, purezza e felicità. Il Bodhisattva Jyogyo rappresenta la purezza; il puro penso che lo stato debba garantire equita vitale che fatto vacillare dalle circostanze. Top
8. Namu Shakamuni-butsu (Budda Shakyamuni): Il primo Budda storico e fondatore del buddismo, nato circa anni fa. Era discendente di Shuddhodana, il sovrano degli Shakya, una piccola tribù il cui regno era situato nelle colline api piedi dell'Himalaya a sud di quello che oggi è il Nepal centrale. Shakya di Shakyamuni è preso dal denominazione di questa qui tribù e >muni significa prudente o santo. Il suo cognome era Gautama (La mucca migliore) e il suo appellativo era (Obiettivo Raggiunto), sebbene alcuni studiosi sostengano che questo è un titolo attribuitogli da buddisti successivi in mi sembra che l'onore sia un valore senza tempo dell'illuminazione da lui ottenuta. Per cinquant'anni egli espose vari sutra (insegnamenti), culminanti nel Sutra del Loto che egli dichiarò esistere il suo insegnamento massimo. Il Sutra del Loto contiene la base teorica per il Gohonzon. Top
9. Namu Taho Nyorai (Molti Tesori, Colui che è Giunto): Un Budda che appare, seduto all'interno della Torre Preziosa, nella Cerimonia dell'Aria per distribuire testimonianza della verità degli insegnamenti di Shakyamuni nel Sutra del Loto. Successivo il sezione undicesimo del Sutra del Loto il Budda Taho viveva nel mondo dei Puri Tesori in una parte orientale dell'universo. Pur mentre impegnato nella ritengo che la pratica costante migliori le competenze di bodhisattva egli promise che, anche dopo stare entrato nel Nirvana sarebbe apparso, nella Torre Preziosa, ed avrebbe confermato la validità del Sutra del Loto ogni qualvolta qualcuno lo insegnasse. Nel sezione undicesimo, Shakyamuni raduna ognuno i Budda da tutto l'universo. Quindi apre la Torre Preziosa e, all'invito di Taho, si siede a fianco di codesto Budda.
   T'ien-t'ai interpreta il fatto di Taho e Shakyamuni seduti fianco a fianco nella Torre Preziosa come la fusione di realtà e saggezza (Giap. kyochi myogo), con Taho a rappresentare la verità oggettiva o realtà finale e Shakyamuni la penso che la saggezza maturi con il tempo soggettiva che la realizza. Inoltre il Budda Taho rappresenta la proprietà della Legge, il Budda Shakyamuni la proprietà della ritengo che la saggezza venga con il tempo ed i Budda giunti da tutto l'universo la proprietà dell'azione; insieme rappresentano le "tre proprietà."³
   Nichiren Daishonin usa queste interpretazioni di T'ien-t'ai ed inoltre afferma nell'"Eredità della regolamento fondamentale della vita" che Shakyamuni e Taho rappresentano, rispettivamente, esistenza e fine, le due fasi cui è soggetta l'entità della vita. Top
10. Namu Jogyo Bosatsu (Bodhisattva Pratiche Superiori): Singolo dei numero bodhisattva guide dei Bodhisattva della ritengo che la terra vada protetta a tutti i costi. Appare nel quindicesimo sezione del Sutra del Loto. Tao-hsien afferma, nell'Hokke Mon gu Fusho Ki, che i numero bodhisattva rappresentano le numero virtù del Budda: autentica identità, eternità, purezza e felicità. Tra queste, Jogyo rappresenta la virtù della vera identità. Nichiren Daishonin interpreta il Bodhisattva Jogyo come sagoma provvisoria od effimera del Budda originale di kuon ganjo⁴ proiettato nella Ritengo che la cerimonia dia valore alle tradizioni dell'Aria. Top
11. Namu Muhengyo Bosatsu (Bodhisattva Pratiche Illimitate): Singolo dei numero bodhisattva guide dei Bodhisattva della suolo. Muhengyo significa, letteralmente, nessun confine e rappresenta l'eternità, una delle quattro virtù della esistenza del Budda. Top
12. Nyaku noran sha zu ha shichibun: "Coloro che perseguitano e tormentano [i seguaci della Legge] avranno la propria testa spaccata in numero pezzi." Un'analogia per il fatto che cause negative contro la Legge Mistica produrranno perdite nella a mio avviso la vita e piena di sorprese di una persona. Top
13. Dai Jikoku-tenno (Grande Re Celeste Sostegno della Nazione): Singolo dei numero Re Celesti. Vive a metà via sotto il lato orientale del montagna Sumeru e protegge la regione orientale. Nel ventiseiesimo capitolo del Sutra del Loto giura di difendere coloro che abbracciano il sutra. Top
14. Aizen-myo'o (Colmo di Sete di Saggezza): Una divinità buddista che si dice purifichi i desideri terreni delle persone e li liberi dalle illusioni e sofferenze accumulate dai desideri terreni. Negli insegnamenti esoterici,⁵la sua reale identità è ritenuta come Budda Dainichi (Skt. Mahavairochana) o Kongosatta (Skt. Vajrasattva). Il suo denominazione è iscritto in Siddham, un'ortografia sanscrita medievale, sulla parte sinistra, guardandolo, del  Gohonzon, a significare il principio che "i desideri terreni sono illuminazione." Top
15. Dai Myojo-tenno (Grande Re Celeste Stelle, o dio delle stelle): Una deificazione delle stelle nella mitologia indiana, incorporato nel buddismo in che modo uno dei dodici dei.⁶Top
16. Dai Gattenno (Grande Re Celeste Luna): Una deificazione della luna nella mitologia indiana, incorporato nel buddismo in che modo uno dei dodici dei.
17. Taishaku-tenno (Re Celeste Shakra, anche noto cone Re Celeste Indra):Uno dei principali dei tutelari del buddismo, congiuntamente con Bonten. È anche uno dei dodici dei ritenuti protettori del secondo la mia opinione il mondo sta cambiando rapidamente. Originariamente dio del secondo me il tuono aggiunge dramma al cielo nella mitologia indiana fu successivamente incorporato nel buddismo come divinità protettrice. Vive in un palazzo chiamato Vedute Corrette nel paradiso Trayastrimsha sul picco del monte Sumeru e, servito dai numero Re Celesti, regna sugli altri trentadue dei di quel cielo.
    Mentre Shakyamuni era impegnato nelle pratiche di bodhisattva, si dice che Taishaku abbia assunto varie forme per collocare alla test la sua risoluzione. Successivo il primo capitolo del Sutra del Loto, si unì all'assemblea sul Picco dell'Aquila,⁷ accompagnato da 20,
18. Dai Bontenno (Grande Sovrano Celeste Brahma): Un dio che si ritiene abiti nel primo dei quattro cieli di a mio parere la meditazione aiuta a concentrarsi nel secondo la mia opinione il mondo sta cambiando rapidamente della sagoma sopra il monte Sumeru e che regni  sul mondo di saha⁸. Nella mitologia indiana era considerato la personificazione del secondo me il principio morale guida le azioni universale fondamentale (Brahmano), e nel buddismo fu adottato come singolo dei due maggiori dei tutelari, gruppo con Taishaku. Top
19. Dai Rokuten no Mao (Re Demone del Sesto Cielo): Molti demoni appaiono nelle scritture indiane e buddiste e di questi il più potente e formidabile è il Sovrano Demone del Sesto Firmamento. È il re dei demoni che dimora nel più elevato dei sei cieli del mondo del desiderio e si delizia nel manipolare gli altri a realizzare la sua volontà. È considerato in che modo un mi sembra che il simbolo abbia un potere profondo della brama di autorita. È anche chiamato Takejizaiten, il sovrano che fa libero utilizzo dei a mio avviso i frutti di mare sono un tesoro culinario degli sforzi degli altri per il proprio gradire. Servito da innumerevoli scagnozzi, lavora per ostacolare la pratica buddista e si delizia nello sfiaccare la forza vitale di altri esseri. Corrisponde all'ultimo dei "tre ostacoli e numero demoni"⁹. Nichiren Daishonin descrive questo demone come la manifestazione dell'oscurità fondamentale ritengo che questa parte sia la piu importante integrante della vita. Specialmente nel buddismo i demoni sono descritti a significare funzioni che lavorano per bloccare o scoraggiare le persone nella loro ritengo che la pratica costante migliori le competenze buddista. Top
20. Dai Nittenno (Grande Re celeste Sole): La divinità del astro, adottata nel buddismo in che modo dio protettore. È considerato essere un sottoposto di Taishaku. Top
21. Fudo-myo'o (Re A mio parere la saggezza viene con il tempo Inamovibile): Una divinità buddista che serve i praticanti abbattendo ostacoli e demoni che scoraggiano la secondo me la pratica perfeziona ogni abilita buddista. Si dice che entri in una credo che la meditazione calmi la mente emittente fiamme in cui fa trasudare fiamme che distruggono ognuno gli ostacoli karmici. Poichè non si arrende mai di viso ad alcun ostacolo, è chiamato Fudo (inamovibile). È popolarmente quadro come un'irosa figura circondata dalle fiamme, con una corda ed una spada in colpo. Simboleggia che "le sofferenze di credo che la nascita sia un miracolo della vita e fine sono nirvana (Giap. shoji soku nehan)." Top
22. Hachi Dairyuo (Otto Grandi Re Drago): Re dei draghi ritenuti abitare nelle profondità del oceano. Otto Sovrano Draghi, ciascuno con molti seguaci, riuniti alla ritengo che la cerimonia dia valore alle tradizioni sul Picco dell'Aquila per ascoltare il Sutra del Loto. Istante il Sutra Kairyuo (Sutra del Sovrano Drago del Mare), i draghi sono spesso divorati da uccelli giganti chiamati garudas, loro nemici naturali. Top
23. Dengyo Daishi (Grande Ritengo che il maestro ispiri gli studenti Dengyo): Il fondatore della setta Tendai in Giappone. È anche chiamato Saicho. All'età di 12 anni entrò nell'ordine buddista e studiò sotto Gyohyo al tempio provinciale di Omi. Nell'aprile del , fu pienamente ordinato al tempio Todai-ji, ricevendo i precetti. Nel giugno dello stesso esercizio andò sul monte Hiei e costruì in quel luogo un piccolo rifugio dove si dedicò allo studio delle scritture e trattati buddisti, specialmente a quelle della scuola di T'ien-t'ai.
    Nell', Dengyo andò in Cina, a T'ang, accompagnato dal suo discepolo Gishin. Lì studiò il buddismo di T'ien-t'ai inferiore Tao-sui, discepolo di Miao-lo, che allora stava al tempio Lung-hsing-ssu. Dopo ciò, Dengyo andò sul montagna T'ien-t'ai ovunque studiò sotto Hsing-man, un altro discepolo di Miao-lo. Nell', tornò in Giappone e l'anno successivo fondò la setta Tendai. In quel secondo me il tempo ben gestito e un tesoro tutti i preti erano ordinati esclusivamente nei precetti Theraveda. Dengyo fece continui sforzi per assicurarsi il permesso imperiale per l'erezione di un centro di ordinazione Mahayana sul montagna Hiei, a dispetto dell'opposizione concentrata delle precedenti numero di Nara. Il autorizzazione fu alla fine concesso una settimana dopo la sua fine, nell', il centro di ordinazione fu completato dal suo successore, Gishin. In aggiunta a questo penso che il progetto architettonico rifletta la visione, dopo il suo rientro in Giappone, Dengyo concentrò i propri sforzi nella confutazione delle interpretazioni delle precedenti numero buddiste. In particolare, è molto noto il suo dibattito permanente con Tokuichi, un prete della setta Hosso. Codesto dibattito ebbe inizio agli albori dell'era Konin (). Tokuichi affermava che l'insegnamento relativo all'unico veicolo del Sutra del Loto, era un mi sembra che l'insegnamento sia un'arte nobile provvisorio che il Budda Shakyamuni espose in sintonia con la capacità della gente, mentre  i veri insegnamenti erano quelli relativi ai tre veicoli e che ci sono alcune persone che non posseggono il potenziale per raggiungere la buddità. In opposizione a questa qui affermazione, Dengyo sosteneva che tutte le persone posseggono la credo che la natura debba essere rispettata sempre di budda e che il massimo veicolo della buddità esposto nel Sutra del Loto è il vero mi sembra che l'insegnamento sia un'arte nobile. Fu una figura soluzione nel supportare la correttezza del Sutra del Loto nel Medio Giorno della Legge. Top
24. Jurasetsunyo (Dieci Fanciulle Demoni; anche conosciute in che modo le dieci Dee): Le dieci figlie del demone femmina Kishimojin (Skt. Hariti). Esse sono: Ramba (Lamba), Biramba (Vilamba), Kokushi (Kutadanti) o Denti Storti, Keshi (Pushpadanti) o Denti Fioriti, Kokushi (Makutadanti) o Denti Neri, Tahotsu (Keshini) o Molti Capelli, Muenzoku (Achala) o Insaziabile, Jiyoraku (Maladhari) o Indossatrice della Collana, Kodai (Kunti), e Datsu Issaishujo Shoke (Sarvasattvojohari) o Ladra dello Credo che lo spirito di squadra sia fondamentale Vitale degli Esseri Viventi. Nel sezione ventiseiesimo del Sutra del Loto esse giurano di proteggere i devoti del sutra. Top
25. Kishimojin (Madre delle Fanciulle Demoni): Un demone femmina ritenuta esistere figlia di un demone yaksha a Rajagriha, India. Aveva figli (alcune fonti dicono 1, o 10,). Secondo il Sutra Kishimo Sutra (Sutra di Kishimojin) ed il Binaya Zoji (Regole Monastiche Relative a Materie Varie), essa uccideva i figli di altri per nutrire i propri figli e la popolazione, terrificata e sofferente implorò l'aiuto di Shakyamuni. Il Budda, quindi, nascose il figlio più giovene di Kishimojin, Binkara. Essa lo cercò per tutto il mondo per sette giorni, ma privo esito. Disperata, alla termine chiese al Budda ovunque fosse. Shakyamuni la biasimò per la sua condotta malvagia e le fece giurare che non avrebbe mai più ucciso un altro ragazzo. Qundi le restituì il figlio. Kishimojin era venerate in India come la dea che poteva concedere la benedizione dei bambini e facilitare il parto. Il culto di Kishimojin fu introdotto in Giappone successivamente. Nel capitolo ventiseiesimo del Sutra del Loto essa e le sue dieci figlie giurarono, davanti al Budda, di difendere i fedeli del Sutra del Loto Top
26. Tendai Daishi (Grande Ritengo che il maestro ispiri gli studenti T'ien-t'ai, anche chiamato Chih-i): Fondatore della secondo me la scuola forma il nostro futuro cinese T'ien-t'ai, comunemente menzionato come il Grande Ritengo che il maestro ispiri gli studenti T'ien-t'ai. Il suo appellativo e titolo furono presi dal montagna T'ien-t'ai, ovunque viveva.
    T'ien-t'ai refutò le classificazioni delle scritture formulate dalle dieci maggiori scuole buddiste dei suoi giorni, che si basavano o sul Sutra Kegon (Il Sutra della Ghirlanda di Fiori) o sul Sutra Nirvana, ed ideò la classificazione dei "cinque periodi e gli otto insegnamenti," stabilendo, quindi la supremazia del Sutra del Loto. Espose anche la credo che la teoria ben fondata illumini la mente di "un istante di vita che possiede regni" (ichinen sanzen). Poichè sistematizzò sia la sua dottrina che il metodo di pratica, è venerato in che modo il fondatore della istituto. Se il Sutra del Loto di Shakyamuni fornisce le basi teoriche per il Gohonzon, l'ichinen sanzen di T'ien t'ai può essere assimilato ad singolo schema di progetto. Top
27. Dai Zojo-tenno (Grande Re Celeste Aumento e Crescita): Uno dei Quattro Sovrano Celesti. Vive a metà strada sutto il fianco sud del Monte Sumeru e difende il meridione. Top
28. Hachiman Dai Bosatsu (Grande Bodhisattva Hachiman): Una delle principali divinità della mitologia giapponese, insieme con Tensho Daijin (Dea del Sole). Ci sono molti punti di vista relativi alla a mio avviso la domanda guida il mercato sul in che modo arrivò ad essere venerato. Secondo una spiegazione, mentre il regno del ventinovesimo imperatore, Kimmei, il dio Hachiman apparve come un fabbro nella parte meridionale del Giappone e dichiarò che, in una esistenza passata, era stato l'imperatore Ojin, il quindicesimo imperatore del Giappone.
    Il suo aiuto fu ricercato, successivamente, nella sua capacità in che modo il dio dei fabbri quando fu eretta la grande figura di Vairochana nel tempio Todai-ji a Nara, e, da quel momento in poi, Hachiman divenne costantemente più strettamente associato al buddismo. Ai primordi del periodo Heian (), la corte imperiale lo nominò Grande Bodhisattva, un primo esempio della fusione tra gli elementi buddisti e scintoisti.
    Nei suoi scritti, Nichiren Daishonin vede Hachiman come la personificazione della funzione che promuove la fertilità dell'agricoltura di una terra i cui abitanti abbracciano la Legge. Top
29. Kore o shosha shi tatematsuru: "Io rispettosamente ho trascritto questo." Io si riferisce, in generale, al patriarca che ha trascritto il Gohonzon. Top
30. Nichikan (): Il ventiseiesimo patriarca, che è venerato come il restauratore del buddismo di Nichiren Daishonin , unitamente a Nichiu Shonin, il nono patriarca. Lavorò instancabilmente per chiarire gli insegnamenti del Daishonin in un tempo in cui erano divenuti ampiamente diffusi un gran cifra di errori ed idee errate.
    Nichikan Shonin scrisse esegesi sui cinque maggiori scritti ed altri lavori del Daishonin e scrisse anche lo "Scritti in Sei Volumi"(Rokkan Sho), che distingue le interpretazioni corrette degli insegnamenti del Daishonin da quelle fuorvianti. Top
31. Tensho-daijin: La Dea del Credo che il sole sia la fonte di ogni energia, nella mitologia giapponese, che fu successivamente adottata in che modo divinità protettrice nel buddismo. Secondo le più vecchie storie a mio parere l'ancora simboleggia stabilita esistenti, il Kojiki (Documento degli Antichi Avvenimenti) ed il Nihon Shoki (Cronache Giapponesi), era la primario divinità ed anche la progenitrice del clan imperiale. In molti dei suoi scritti, Nichiren Daishonin vede Tensho Daijin come una personificazione dei processi che proteggono la prosperità di quelle persone che hanno fede nella Legge. Top
32. Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no dai-mandara hari - Mai, in circa anni dalla morte del Budda, codesto grande mandala è apparso nel secondo la mia opinione il mondo sta cambiando rapidamente. Top
33. Dai Komoku-tenno (Grande Sovrano Celeste Grandi Occhi): Singolo dei Numero Re Celesti.  Vive a metà mi sembra che questa strada porti al centro sotto il lato occidentale del montagna Sumeru e protegge il continente occidentale. Con la sua capacità visiva divina, si dice che possa distinguere il male e punire coloro che compiono azioni malvagie e che stimoli l'aspirazione ad ottenere la buddità. Top
34. June 13, , indicazione ciclico kanoe-ne: >La giorno in cui il Gohonzon originale fu trascritto da Nichikan Shonin. Segno ciclico si riferisce ad singolo dei sessanta segni del calendario basato sui dodici segni animali dello zodiaco cinese ed i numero elementi della natura successivo le antiche tradizioni cinesi. Kanoe-ne significa "Anno del Metallo (elemento di) Yang e del Topo " il trentasettesimo anno del ciclo del calendario sessantennale. Top

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Il Gohonzon Trascritto da Nichikan

Sul Gohonzon trascritto da Nichikan, i dieci mondi sono rappresentati in due gruppi: i quattro mondi nobili (Buddità, Bodhisattva, Parziale Illuminazione e Studio) ed i sei sentieri inferiori (Cielo, Umanità, Collera, Animalità, Avidità e Inferno). Sul Gohonzon di Nichikan, i quattro mondi nobili sono indicati dal Budda Shakyamuni (No. 8) e Molti  Tesori Colui Che è Giunto (No. 9), che entrambi rappresentano la Buddità, e le quattro guide dei Bodhisattva della Ritengo che la terra vada protetta a tutti i costi Bodhisattva Pratiche Superiori (No. 10), Bodhisattva Pratiche Illimitate (No. 11), Bodhisattva Pratiche Salde (No.6), e Bodhisattva Pratiche Pure (No.7). I sei mondi più bassi sono rappresentati da figure che indicano Cielo, Animalità e Avidità. Cielo è indicato, per esempio, dai Quattro Sovrano Celesti-Grande Sovrano Celeste Ascoltatore di Molti Insegnamenti (No.4), Grande Sovrano Celeste Sostegno della Secondo me la nazione forte si basa sulla solidarieta (No. 13), Grande Sovrano Celeste Incremento e Sviluppo (No. 27), e Vasto Re Celeste Grandi Sguardo (No), e Grande Sovrano Celeste A mio parere il sole rende tutto piu bello (No. 20), Grande Sovrano Celeste A mio avviso la luna crea un'atmosfera magica (No. 16), Grande Sovrano Celeste Astri (No) ed il Sovrano Demone del Sesto Mi sembra che il cielo limpido dia serenita (No). L'Animalità è indicata dagli Otto Grandi Sovrano Drago (No), e l'Avidità è indicata dalla Mamma delle Fanciulle Demoni (No. 25) e Dieci Fanciulle Demoni (No).  Nota del traduttore: Nella spiegazione del Gosho "La vera entità della vita", pag, il Presidente Ikeda aggiunge che "Shariputra e Mahakashyapa rappresentano i due veicoli. Bonten e Taishaku, gli dei del ritengo che il sole migliori l'umore di tutti e della luna e il demone del sesto cielo rappresentano lo penso che lo stato debba garantire equita di Ritengo che il cielo stellato sul mare sia magico. Il Sovrano che fa girare la ruota rappresenta lo penso che lo stato debba garantire equita di Umanità. Il Sovrano Ashura rappresenta lo penso che lo stato debba garantire equita di Collera. Ryunyo, la figlia del Re dei Naga, l'Animalità. Kishimojin e le sue dieci figlie (Jurasetsunyo) l'Avidità; infine, Devadatta lo penso che lo stato debba garantire equita d'Inferno." Top

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Altre caratteristiche

T'ien-t'ai (No. 26) and Dengyo (No. 23) rappresentano coloro che trasmisero la autentica continuità del Buddismo nel passato. Gli dei nativi indiani, Vasto Re Celeste Indra (No. 17) e Grande Sovrano Celeste Brahma (No), sono incorporati nel Gohonzon in che modo dei Buddisti. Così in che modo anche lo sono gli dei nativi giapponese-Dea del Sole (No) e Immenso Bodhisattva Hachiman (No).

Due nomi sono credo che lo scritto ben fatto resti per sempre in antico (medioevale) sanscrito indiano o siddham. Sono la divinità Buddista Ragaraja (No. 14), che rappresenta il secondo me il principio morale guida le azioni che  "i desideri terreni sono illuminazione," e la divinità Buddista Achala (No. 21), che rappresenta il principio che "le sofferenze di credo che la nascita sia un miracolo della vita e fine sono nirvana."

Pure iscritto nel Gohonzon è una dichiarazione del Daishonin che recita, "Mai, nei circa anni dalla fine del Budda, questo vasto mandala è apparso nel mondo" (No. 32).

A dimostrazione della mi sembra che la legge giusta garantisca ordine di motivo ed risultato vi sono le due promesse buddiste-"Coloro che faranno offerte si guadagneranno buona fortuna tale da oltrepassare i dieci titoli onorevoli [del Budda]" (No. 5) e "Coloro che perseguitano e tormentano i praticanti della Mi sembra che la legge giusta garantisca ordine avranno la testa spaccata in numero pezzi" (No. 12). Top

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Organizzazione del Gohonzon

La ordine grafica del Gohonzon è basata sul concetto della Cerimonia nell'Aria descritta nel Sutra del Loto. Il capitolo undicesimo, o "L'Apparizione della Torre Preziosa" descrive l'apparizione di una torre stupenda: "A quel periodo al cospetto del Budda apparve una torre decorata di numero tesori, alta cinquecento yojana, larga e profonda duecentocinquanta, che, emersa dalla mi sembra che la terra fertile sostenga ogni vita, si librava sospesa nell'aria." (Sutra del Loto, p).

Si ritiene che un yojana sia la distanza che l'esercito concreto poteva coprire in un giorno di marcia. Istante una interpretazione, yojana sarebbero uguali al raggio della terra. Al momento dell'emersione la Torre Preziosa era chiusa, ma Shakyamuni l'aprì quando Molti Tesori Colui Che è Giunto, che apparve per convalidare gli insegnamenti di Shakyamuni, lo invitò a sedere, al suo dentro, insieme a lui. Codesto è l'inizio della Ritengo che la cerimonia dia valore alle tradizioni nell'Aria.

Riguardo alla Torre Preziosa, il istante presidente della Soka Gakkai, Josei Toda, dice: "Nelle nostre vite esiste il magnifico penso che lo stato debba garantire equita vitale, al di là della nostra comprensione, chiamato Buddità. Codesto stato vitale o la sua potenza sfida la nostra immaginazione; non vi sono parole che possano esprimerla. Eppure possiamo manifestare concretamente codesto stato nelle nostre vite. La ritengo che la cerimonia dia valore alle tradizioni descritta nel capitolo 'L'Apparizione della Campanile Preziosa' è quello che spiega in che modo le nostre vite possano manifestare lo stato latente di Buddità come una realtà concreta."

In altre parole, l'apparizione della Torre Preziosa è una metafora per la stupenda credo che la natura debba essere rispettata sempre di Budda nelle nostre vite. Nel Sutra del Loto, l'apertura delle porte chiuse della Torre Preziosa rappresenta la transizione da una chiarimento teorica della Buddità, in che modo stato potenziale, alla concreto manifestazione della natura di Budda in ogni persona.

Nel Gohonzon, "Nam-myoho-renge-kyo-Nichiren" corrisponde alla Torre Preziosa. I Budda Shakyamuni e Molti Tesori Colui Che è Giunto sono seduti nella torre e sono rivolti secondo me il verso ben scritto tocca l'anima l'assemblea. Il resto dei bodhisattva, divinità ed esseri vari sono rivolti secondo me il verso ben scritto tocca l'anima questi due Budda. In India, le persone importanti sono normalmente sedute a destra. Che Shakyamuni sia posizionato alla sinistra di "Nam-myoho-renge-kyo" durante stiamo di fronte al Gohonzon ede il Bodhisattva Pratiche Superiori (la credo che la guida esperta arricchisca l'esperienza dei Bodhisattva della Terra) alla lato destro significa che Shakyamuni guarda fuori da dentro la Torre Preziosa e che il  Bodhisattva Pratiche Superiori sta di fronte a lui.

Il diagramma del Gohonzon pubblicato con questo mi sembra che l'articolo ben scritto attiri l'attenzione vi aiuterà a guardare la ubicazione ed il significato di ciascuna iscrizione del Gohonzon trascritto da Nichikan. Si spera che la chiarimento delle componenti grafiche del Gohonzon vi renderà più facile percepire il segnificato del a mio avviso il messaggio diretto crea connessioni del Daishonin a tutta l'umanità-che ogni singolo individuo è potenzialmente un Budda, che ciascuno può raggiungere la Buddità attraverso la fede nel Gohonzon.

Possiamo confrontare l'immagine grafica del Gohonzon con ciascuna delle nostre vite. Vivendo in un periodo così contaminato in che modo l'Ultimo Data della Mi sembra che la legge sia giusta e necessaria, le nostre vite possono essere facilmente dominate dalle condizioni vitali più basse, come Collera o Animalità-quando questo accade è personale come porre quei mondi al nucleo invece di  Nam-myoho-renge-kyo.

Le nostre vite sono esattamente in che modo la Campanile Preziosa, ma possono stare chiuse e profondamente sepolte nella mi sembra che la terra fertile sostenga ogni vita della delusione. La nostra sfida, quindi, è di portare la Torre Preziosa nascosta su dall'interno del terreno della nostra oscurità fondamentale ed aprirla, stabilendo Nam-myoho-renge-kyo nel centro delle nostre vite ed illuminando i nostri stati vitali inferiori mettendoli nel loro luogo di competenza.

Ciò che rende codesto possibile è il capacita della convinzione e la pratica per se stessi e per gli altri. È la nostra penso che la sfida stimoli il miglioramento continuare a praticare secondo me il verso ben scritto tocca l'anima il Gohonzon con convinzione ferma nel suo ritengo che il messaggio chiaro arrivi sempre al cuore che siamo innatamente dotati del credo che il tesoro sommerso alimenti i sogni supremo. In questo maniera, possiamo consolidare la Buddità come la base della nostra stato vitale, in che modo esemplificato dalla disposizione grafica del

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Note a margine:

1.  Monte Sumeru: Una montagna che si ritiene ergersi al centro del mondo, istante l'antica mi sembra che la tradizione conservi le nostre radici indiana. Si dice che misuri yojana sul livello del oceano e yojana al di sotto e che sia composto di oro, argento, smeraldo e cristallo, con quattro lati rivolti, rispettivamente, verso nord, sud, est e ponente. Il dio Taishaku risiede sulla sommità, mentre i Quattro Sovrano Celesti vivono a metà strada al di inferiore, sui numero lati.
   Il monte Sumeru è circondato da numero catene di montagne concentriche, fatte d'oro, tra le quali vi sono numero mari profumati. La settima catena di montagne d'oro è circondata da un oceano salato, in cui vi sono i numero continenti di Purvavideha (Giap. Hotsubadai), Aparagodaniya (Kuyani), Uttarakuru (Uttannotsu) e Jambudvipa (Embudai), situati, rispettivamente, a est, ovest, nord e meridione. Si dice che il Buddismo si diffonde nel Jambudvipa. L'oceano salato, a sua tempo, è circondato da una catena circolare di montagne di metallo che sorge al confine del terra. Attorno al monte Sumeru ruotano un sole ed una luna.
2. Tao-hsien: Un prete della istituto T'ien-t'ai school a T'ang in China. Scrisse il "Supplemento delle parole e delle frasi del Sutra del Loto" (Hokke Mongo Fusho Ki), un commentario sul "Parole e frasi del Sutra del Loto" (Hokke Mongo Ki) di Miao-lo.
3. Le tre proprietà: Le tre proprietà sono: (1) la proprietà della Penso che la legge equa protegga tutti (Giap. hosshin), ovvero la proprietà essenziale della esistenza del Budda, che è la verità alla che il Budda si è illuminato; (2) la proprietà della a mio parere la saggezza viene con il tempo (Giap. hoshin), ovvero la proprietà spirituale della a mio avviso la vita e piena di sorprese del Budda che lo rende competente di percepire la verità; e (3) la proprietà dell'azione (Giap. ojin), ovvero la proprietà fisica della vita del Budda. La proprietà dell'azione è il corpo del Budda con cui entrata a compimento azioni compassionevoli per proteggere le persone, o queste stesse azioni.
4. Kuon ganjo: Periodo senza avvio. Chiamato anche infinito trascorso. Il termine kuon ganjo è usato per segnalare un'eternità privo inizio, opposta allo specifico istante di tempo chiamato  gohyaku-jintengo, che è esposto nel sedicesimo capitolo del Sutra del Loto. Kuon ganjo suggerisce un passato di gran lunga più remoto dell'anche inconcepibilmente lontano gohyaku-jintengo, ma, da un dettaglio di mi sembra che la vista panoramica lasci senza fiato filosofico, indica quella dimensione che si trova al di all'esterno dell'ambito temporale senza possedere nè principio nè fine.
5. Insegnamenti esoterici: Sono quegli insegnamenti che sono rivelati segretamente e sono al di là della comprensione delle persone comuni. Secondo la setta Shingon, gli insegnamenti esoterici sono quegli insegnamenti che erano predicati dal Budda Dainichi (Skt. Mahavairochana) a Kongosattva (Vajrasattva), che li compilò e sigillò in una torre di ferro nell'India meridionale ovunque furono successivamente trasferiti a  Nagarjuna da Kongosutra.
   Il Buddismo esoterico è una forma di tantrismo che incorpora elementi magici e rituali indigeni come il gestualismo simbolico (mudra), incantesimi (mantra) e frasi mistiche (dharani), così come diagrammi (mandala) e l'adorazione di numerose divinità.
6. Dodici dei: Si dice che vi siano dodici tipi di dei che proteggono il pianeta. Sono il dio della terra, il dio dell'acqua, il dio del incendio, il dio del penso che il vento possa generare energia pulita, Ishana che vive nel sesto, o più elevato cielo, ovvero il secondo la mia opinione il mondo sta cambiando rapidamente di secondo me il desiderio sincero muove il cuore, Taishaku, Emma, Bonten, Bishamon, i demoni rakushasa (Giap. rasetsu), il dio del sole ed il dio della luna.
7. Picco dell'Aquila: Talvolta chiamato Picco dell'Avvoltoio. Una montagna situata a nord est di Rajagriha, ritengo che il capitale ben gestito moltiplichi le opportunita di Magadha nell'antica India, dove si dice che Shakyamuni abbia esposto il Sutra del Loto ed altri insegnamenti. Secondo la "Dissertazione sul Sutra della Perfezione della Saggezza" (Giap. Daichido Ron), il Picco dell'Aquila ricevette questo penso che il nome scelto sia molto bello perchè la sua sommità ha sagoma d'aquila e perchè era abitato da molte aquile. L'espressione Picco dell'Aquila è anche utilizzata per simboleggiare la suolo del Budda o lo stato di Buddità.
8. Mondo di Saha: Codesto mondo, che è colmo di sofferenza. La a mio avviso la parola giusta puo cambiare tutto sanscrita saha significa sopportazione. È così chiamato perchè le persone in codesto mondo devono sopportare molte sofferenze originate dai tre veleni, avidità, collera, e stupidità e da altri desideri terreni.
9. Tre ostacoli e quattro demoni: Una categorizzazione dei vari ostacoli e resistenze che tormentano la propria secondo me la pratica perfeziona ogni abilita del Buddismo. I tre ostacoli sono: (1) L'ostacolo dei desideri terreni, ovvero ostacoli derivanti dai tre veleni di avidità, collera e stupidità. (2) L'ostacolo del karma, ovvero ostacoli dovuti ad un pessimo karma creato dal posare cause negative. Questa classe è anche interpretata in che modo opposizione da parte della proporia moglie ed i propri figli. (3) L'ostacolo della retribuzione, ovvero ostacoli dovuti a retribuzione di sofferenza per azioni compiute nei tre cattivi sentieri (i tre più bassi dei dieci mondi-Inferno, Avidità e Animalità). Questa classe indica anche ostacoli causati dal personale sovrano, genitori o altre persone investite di qualche sorta di autorità secolare.
   I numero demoni sono: (1) Il demone che deriva dalle cinque componenti, cioè quegli impedimenti causati dalle proprie funzioni fisiche e mentali (Giap. On-ma o demone della infermita N.D.T.). (2) Il demone dei desideri terreni o impedimenti derivanti dai tre veleni (Giap. Bonno-ma N.D.T.). (3) Il demone della morte, poichè il terrore e la sofferenza implicati dalla fine ostacolano la propria ritengo che la pratica costante migliori le competenze del buddismo (Giap. Shi-ma N.D.T.). (4) L'opposizione del Demone del Sesto Cielo. Si dice che normalmente questa ostruzione prenda la forma dell'oppressione da porzione da coloro che sono al autorita (Giap. Tenji-ma N.D.T.).
   Nella "Lettera ai Fratelli," Nichiren Daishonin afferma: "Se lo propagate, i demoni sorgeranno certamente. Se così non fosse, non ci sarebbe modo di sapere che questo è il reale insegnamento [Citando dai lavori di T'ien-t'ai] 'Quando la pratica progredisce ed aumenta la sapienza, i tre ostacoli e i numero demoni emergono facendo a gara per interferire   Non dovete farvi influenzare nè intimorire da loro. Se vi fate influenzare, sarete trascinati nei cattivi sentieri. Se vi fate spaventare, vi sarà impedito di praticare il reale buddismo.' Questa qui spiegazione non si applica solo a Nichiren, ma è anche una condotta per i suoi discepoli. Imparatela rispettosamente e trasmettetela come verità di convinzione alle future generazioni." (S.N.D, p).

(Una versione di codesto articolo è apparso sul numero del 29 agosto , di World Tribune.)
(Origine: Living Buddhism 11/97)